rivoluzionepsichedelica

Henry Fitzgerald Heard nacque a Londra il 6 ottobre del 1889, da famiglia anglo-irlandese. Il padre era un prete anglicano, curato a Londra e poi a Bath. La madre morì quando era un bambino. Nel 1911 si laureò a Cambridge in storia e poi si preparò per una carriera nel clero anglicano. Ma era tormentato da dubbi angosciosi che lo portarono, nel 1916, ad un grave esaurimento nervoso. All’uscita dalla malattia era divenuto un materialista con una forte coscienza sociale. S’impegnò nel movimento cooperativista, in varie opere di assistenza e nel movimento pacifista. Per dieci anni lavorò con Sir Horace Plunkett (1854-1932), fondatore del movimento cooperativo-agricolo irlandese. Entrò in un ambiente intellettuale esclusivo del quale facevano parte George Bernard Shaw, W. B. Yeats e George Russell, J. R. Ackerley, W. H. Auden, G. Lowes Dickinson, E. M. Forster e molti membri di Bloomsbury, fra cui Lytton Strachey. Si fece intanto un nome come giornalista scientifico e una solida reputazione come uomo di cultura e divulgatore scientifico. Collaborò a “The Realist,” un mensile scientifico dalla vita corta ma influente, del cui comitato di redazione fecero parte Arnold Bennett, i fratelli Julian e Aldous Huxley, Bronislaw Malinowski, H. G. Wells e Rebecca West. Nel 1929 pubblicò un libro di filosofia della storia, The Ascent of Humanity, primo di una serie che sarebbe culminato nel 1966 con The Five Ages of Humanity. Curò un programma scientifico quindicinale alla BBC e collaborò anche con The Society for Psychical Research, interessata allo studio dei fenomeni ESP. Nonostante il suo rigetto per le religioni formali, Heard era convinto che la coscienza sopravvivesse alla morte.
Nell’aprile del 1937, Christopher Wood, Gerald Heard e la famiglia Huxley (Aldous, Maria e il loro figlio Matthew), lasciarono l’Inghilterra per gli Stati Uniti a bordo del traslatlantico S.S. Normandie, approdando a New York. Heard si sarebbe stabilito in California, assieme agli Huxley. Nel 1939, ad Hollywood, conobbe Swami Prabhavananda, fondatore della Vedanta Society of Southern California, iniziando la pratica e lo studio del Vedanta. Il materialismo di Heard, come quello di Huxley, si stava stemperando in una concezione materialistico-evoluzionista che pareva adattarsi bene all’antica filosofia non-dualista indiana del Vedanta. Per Heard, la realtà è un tutto che non muta, apparentemente molteplice a causa della limitatezza dei nostri sensi. Per liberarsi da un ciclo di vite che si perpetuano a causa delle passioni, l’uomo deve acquisire consapevolezza e sperimentare la vera realtà imparando a distinguere fra il reale e l’irreale, ed esercitando il distacco e praticando l’attenzione alla realtà. La pratica dell’attenzione continua può distruggere le cinque cause della schiavitù (ignoranza, attaccamento, avversione, ambizione, paura della morte).

Nel 1941 impiegò i suoi soldi nella fondazione di un centro ricerche di religioni comparate, il Trabuco College, un luogo di meditazione, dove i convittori dovevano studiare, meditare tre volte al giorno e coltivare verdure. Il Trabuco College posto nella località di Trabuco Canyon, a circa 140 chilometri a Sud di Los Angeles, si componeva di un complesso di edifici e di una vasta proprietà di terre. L’esperimento, durato circa sei anni, fu interrotto nel 1947 per insuccesso economico.
Heard scrisse moltissimo: saggistica, articoli e romanzi, romanzi del mistero e gialli, alcuni dei queli vendettero molto. Tra i suoi moltissimi progetti vi fu il tentativo di realizzare un’interpretazione del Bardo Thodol—Il libro tibetano dei morti. L’interesse di Heard per il Bardo influenzerà profondamente molti esponenti della psichedelia degli anni Cinquanta e Sessanta, convinti che il libro tibetano potesse essere utilizzato come guida durante l’esperienza di LSD, interpretata (da Ralph Metzner, Timothy Leary, Richard Alpert e altri) come un esperienza di morte e rinascita dell’Io. A quell’epoca, Heard tentò invano di coinvolgere Aldous Huxley e Igor Stravinsky per realizzare un’incisione di grande impatto. Si decise alla fine di realizzare da solo l’impresa, scrivendon una sceneggiatura, che sarebbe stata infine incisa, con il titolo Re-birth, nel 1961. Da allora, comunque, Huxley sviluppò un interesse grandissimo per l’opera tibetana: ne lesse brani alla moglie Maria, durante l’agonia di quest’ultima, nel 1955.
Per molti anni Heard meditò sei ore al giorno, alla ricerca della liberazione. La sua flosofia, integrava la scienza moderna con l’antica concezione del Vedanta. Credeva che l’umanità avrebbe raggiunto altri traguardi attraverso una serie di “salti evolutivi”, idea molto presente nel milieu scientifico-spiritualista del periodo e condivisa, tra gli altri, dai fratelli Julian e Aldous Huxley. A partire dal 1954 fu coinvolto negli esperimenti psichedelici di Huxley, e introdotto da Osmond alla mescalina nel deserto ad est di Los Angeles. Con il capitano Hubbard e Aldous Huxley partecipò alle sessioni sperimentali sull’LSD e, agli inizi degli anni Sessanta. Fu, inoltre, tra le personalità che Timothy Leary invitò al suo Harvard Psychedelic Project, tra il 1960 e il 1963. Nel primo numero della “Psychedelic Review”, al rivista curata dai membri della comune di Millbrook, compare un saggio di Heard intitolato “Can This Drug Enlarge Man’s Mind?”, in cui la riposta che Heard da alla domanda espressa dal titolo (può l’LSD allargare la coscienza?) è cautamente positiva.
Pur non essendo dedito ad una pratica costante degli psichedelici, Heard ne difese sino alla fine l’utilità come strumento di cambiamento sociale e culturale. Heard pensava che gli psichedelici avrebbero provocato un salto nella crescita spirituale dell’umanità, e condivideva le proposte avanzate da Huxley nel romanzo a tesi L’Isola. Tra l’altro, vedeva nell’omosessualità un fenomeno spirituale, che poteva essere spiegato soltanto con il riavvicinamento dell’umanità all’originale androginato. Morì ottantunenne il 14 agosto del 1971 a Santa Monica, California, dopo alcuni anni di decadenza.